编者按：
自古以来的贤圣之人，多是大气之人，越是遇到惊天动地之事，越能心静如水，沉着应对。静气是一种应急的态度，重大事件发生时，不紧张慌乱，不会自乱阵脚，而是情急智生或从容应对。“宠辱不惊，看亭前花开花落。去留无意，望天上云卷云舒”。这就是一种处世态度所产生的人生境界，在失意和迷茫时细细品味，会豁然开朗的。
正如《通书九讲》一书中所言：“君子慎动。”
每临大事，要有静气
现在的人盲动很多，豪气一来就冲动，冲动就干不好事。
翁同龢说：“每临大事有静气”；
孔夫子也说“临事而惧”。
我们并非神通广大，社会上的各种因缘自己也未必能掌控，所谓“人生不如意事十之八九”。
那怎么办？
这里有个原则：“动而正，曰道。用而和，曰德。动而正，曰道。”
动，凭什么动？动，一定离不开一个“正”字。
正，有自己的能力范畴，也有良心的自我审核，有社会的道德准则。
念头一动，首先要看是正还是邪，利他的还是利己的。利他的应该没问题，利他的是合于道，而利己的是否合于道就要小心。
不是说不能利己，人还是要为己，但要合道，合生命之道、社会之道、精神之道。
尊重规律，就是尊重生命
人生在世，要学着敬畏规律。
譬如养生，晚上不守子时，很晚还不睡，在自然性上就伤害了自己的生命。
在社会性上动而不正，就会有种种危机，引起种种的麻烦。
举心动念不得其正就容易得精神病、抑郁症。
所以养生也好，社交也好，精神的发动也好，都要放正，用佛教的话来说就是要护持正念。
“用而和，曰德。”和，是和谐，中规中矩、合乎礼节，这一系列称之为“和”。
《中庸》说：
“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节谓之和。”
紫禁城有太和殿、中和殿、保和殿，这是明清最高权力机关，南面而王的地带，三重大殿都不离“和”字。
和谐，不是强制性，是心肝脾肺肾都健康，眼耳鼻舌身都健康，士农工商三百六十行都健康，才和谐。
君子慎动
一个有德的人行住坐卧无不得体，会让人有温暧感、吉祥感，这个是很高的境界。
如何界定它呢？
“匪仁，匪义，匪礼，匪智，匪信，悉邪矣。”匪，就是“非”。
离开了仁义礼智信的行为，都是邪。“邪动，辱也。”就会自取其辱。
很快会受到道德和法律的制裁，身败名裂。
“故君子慎动”，作为一个君子一定要好好审视自己的所作所为是否合于仁义礼智信，是否违背了仁义礼智信。
一定要考量再三，印上要安置一个“警察”。这个“警察”永远不能离岗。要监控我们的所思所想、所作所为，如此才能保证我们一生的平安，才能指引我们一生的路吉祥如意。
所以干事别凭一时冲动，要“慎动”。现在是非那么多，怎么能不慎重？
大家身心名誉都陷在里面，必须慎动，三思而后行。
修身以道，修道以仁
“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”所以为政在人，道在得人啊。
如果没有人哪有道？没有人哪有政？为政在人就是为政在用人，在用贤人。
“文武之政，布在方策”，首先要有文武之道这么一个政治法统和教化的传承，有着以史为证的经验，有先王之法在那里，然后再为政，这时候为政就在人了。
你用什么样的人？选什么样的人？“取人以身”，人力资源部搞招聘，怎么考察？
这样考试那样考试，笔试面试，看你写的文章，看你的口才，看你的容貌，看你的气度等等，要全面衡量。
当然还要拿事来考察，通过让你做事来考察你的能力，所以说“取人以身”，取人是通过观察他修身的情况、来考察他的综合实力。
那怎么观察这个人修身的情况呢?“修身以道”，修身要看道德，没有道德怎么修身呢？
“修道以仁”，修道的目标在哪里？是仁。
从古至今，我们都希望与仁人君子打交道。如果和你打交道的是仁人君子，那你就有安全感，你把事情交给他会觉得放心，不会揪心。
仁人君子，在中国几千年来都是一个做人的重要标准。
当然，仁人君子是儒家的做人规范，道人就可以不仁嘛，《道德经》里面说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”
这个视野就更高一点，但是我们不是神仙，也不是佛菩萨，佛菩萨还是要讲慈悲。
我们就是社会上生存的人，我们就是凡夫俗子，要有一个为人的标准，就是以仁为目标。
本文摘自《通书九讲》
冯学成 着